Yunan filozofu Pisagor'un cenaze heykeli. Katkıda bulunanlar: Brechtbug, Flickr, CC BY-NC-ND 2.0

Bazı Yunan ve Romalı filozoflar vejetaryenliği desteklediler. Sextius, hayvanları zevk için öldürmenin insanlarda zulüm alışkanlığı geliştirmesine neden olduğuna inanıyordu. Pisagor, her ruhun ölümden sonra bir bedenden diğerine geçtiğine inanıyordu. Yani örneğin ebeveyniniz öldüğünde onların ruhu bir hayvanın bedenine geçebilir.

kaydeden Matthew Duncombe

MS 62 civarında arkadaşı Lucilius’a yazdığı bir mektupta. M.Ö. Romalı filozof Seneca vejetaryenlik lehine iki argüman sundu. İlk iddia, Seneca’nın özellikle hayran olduğu, MÖ 1. yüzyılda yaşamış ve sade yaşam tarzıyla tanınan Sextius adlı Romalı bir filozoftan geldi.

Vejetaryenlik ve zulüm argümanı

Sextius, insanların ihtiyaç duydukları tüm besinleri bitki yiyerek alabileceklerini savundu. Bu, hayvanları yemek için öldürmenin yalnızca et yeme zevki için yapıldığı anlamına gelir. Sextius, hayvanları zevk için öldürmenin, insanlara zulüm alışkanlığı kazandırdığına inanıyordu. Ahlaki açıdan bakıldığında insanlar zulüm alışkanlığını geliştirmemeli, dolayısıyla hayvanları sırf et yemek için öldürmemeliyiz.

Bu argüman, tipik olarak hayvan haklarına odaklanan, hayvanların bakımı hak ettiğini veya onları öldürmenin gereksiz acıya neden olduğunu savunan vejetaryenlik hakkındaki çoğu modern argümandan farklıdır.

Zulüm alışkanlığı tartışması hiçbir şekilde hayvanlara odaklanmıyor. Bunun yerine et tüketiminin onu yiyen insanları nasıl etkilediğine odaklanıyor. Zulmü alışkanlık haline getirerek et yemenin insanların karakterine zarar verdiği konusunda bizi uyarıyor.

İhtiyacınız olan tüm besin maddelerini bitkilerden alabileceğiniz ve insanların ahlaki açıdan zalimlik alışkanlığını geliştirmemesi gerektiği konusunda teorik olarak hemfikir olsak bile, bu argümanda hala bazı sorunlar var.

“Zalimlik alışkanlığını kim geliştiriyor?” diye sorabilirsiniz. » Et yiyenlerin çoğu yedikleri hayvanları kendileri öldürmezler. Dolayısıyla zalim alışkanlıklar geliştirenlerin öldürenler olduğunu söyleyebiliriz. Çoğumuz bu insanlar değiliz, ancak muhtemelen kendi zevk arayışı davranışlarımızdan dolayı da birinin zalimleşmesini istemeyiz.

Ancak tüm bunlar, et için hayvanları öldürmenin aslında bir zulüm alışkanlığı geliştirip geliştirmediğine bağlıdır. Elbette, sırf sırf uğruna öldürmekten zevk almak bunu yapabilir. Ancak çoğu insan hayvanları öldürmekten hoşlanmaz, sadece onları yer.

Ruhların göçü argümanı

Seneca, biyografi yazarı Sotion’dan öğrendiği ve kökeni Pisagor’a kadar uzanan başka bir argümanı tartışıyor.

Pisagor, her ruhun ölümden sonra bir bedenden diğerine geçtiğine inanıyordu. Buna “göç” diyor. Yani örneğin ebeveyniniz öldüğünde onların ruhu bir hayvanın bedenine geçebilir. Eğer o hayvanı yemek için öldürürseniz, yanlışlıkla ebeveyninizi de öldürmüş olursunuz.

“Ben ruha inanmıyorum” veya “Ruhun bir bedenden diğerine geçtiğine inanmıyorum” diye cevap verebilirsiniz. Sotion’un bir karşı argümanı var. Ruh göçüne inanmasanız bile, ruh göçünün doğru olması hala mümkündür. Ve eğer bir hayvanın sevilen birinin ruhunu barındırabileceğine dair en ufak bir şans bile varsa, bu şans tek başına et yemekten kaçınmanız için yeterli olmalıdır.

İkna oldun mu? İlginç bir şekilde Sotion, kişinin et yemekten kaçınmak için göçü kabul etmesine gerek olmadığını savunuyor. Sadece göçün mümkün olduğunu düşünün.

Ancak ruh göçüne inanıyor olsanız bile kişisel olarak bu argümanın et yemeyi bırakmanız gerektiği anlamına geldiğini düşünmüyorum. Diyelim ki ruh göçü gerçektir ve sevdiğiniz kişinin ruhuna sahip olan hayvanı öldürürsünüz. Sevdiğiniz kişinin durumu iyi; ruhu başka bir bedene geçiyor.

Belki de her ruhun yalnızca sınırlı sayıda yaşama sahip olduğuna inanıyorsanız, hayvanın yaşamını sona erdirerek ebeveyninizin ruhunu yok edeceğinizden korkabilirsiniz. Ancak bu, göçün hangi versiyonuna inandığınıza bağlıdır.

Başarısız olsa bile, ruh göçü argümanının arkasında zorlayıcı bir şeyler var. Pisagorcu göç görüşünün ardındaki fikir, insanların ve hayvanların benzer olmasıdır. Eğer insan ruhu bir hayvan bedenine girebiliyorsa, insanlarla hayvanların birbirine çok benzer yaratıklar olması gerekir. Ve eğer hayvanlar gerçekten bizim gibiyse, neden onları yemek için öldürmeye hazırız da diğer insanları öldürmeye razı olmuyoruz?

Antik dünyada vejetaryenlik yaygın değildi. Ancak Pisagorcular gibi çoğunlukla dini mezheplerden olan birkaç takipçisi vardı. Ancak et yemek aynı zamanda dini ibadetlerle de ilişkilendiriliyordu ve filozoflar arasında hayvan yeme konusunda karmaşık bir tartışma vardı.

Bunu, vejetaryenlik hakkındaki eski argümanlar hakkında bilgi edinmek için mükemmel bir yer olan Porphry’nin etik vejetaryenliği savunan Hayvan Yeminden Uzak Durma (MS 3. yüzyıl) kitabından biliyoruz.

Matthew Duncombe, Nottingham Üniversitesi’nde Felsefe Doçentidir.

Makale The Conversation’da yayınlandı ve Creative Commons lisansı altında yeniden yayınlandı.

İlgili: Antik Yunan Tarihçisi Plutarch, İlk Vejetaryenlerden Biri

Shares:

Bir yanıt yazın

E-posta adresiniz yayınlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir