Platon Sicilya’ya yaptığı ilk seyahatte Siraküza tiranı Yaşlı Dionysius ile felsefi bir diyaloga girdi. Kısa olmasına rağmen, Dionysius’un daha sonra Platon’u köleliğe satması nedeniyle bu diyalog sonunda özgürlüğüne mal oldu.
Platon’un Sicilya’ya gitme kararı
Platon, zamanının tüm politik sistemlerinin temelde kusurlu olduğuna inanıyordu. Adaletin yalnızca toplumsal bir gelenek olduğu yönündeki yaygın fikri reddederek, yeryüzünde “adaletin kendisini” somutlaştıracak bir siyasi sistem kurmaya çalıştı.
Kendisi 7. mektubunda şöyle yazıyor:
“İlk başta siyasi eyleme susamışken, her şeyin değiştiğini gördükçe sonunda başım döndü. Tabii ki, genel olarak devlet dahil, bahsettiğim her şeyi düzeltmenin nasıl mümkün olabileceğini araştırmayı hiç bırakmadım.
Ancak her zaman harekete geçmek için doğru anı bekledim. Nihayetinde çağdaş devletlerimizin hiçbirinin doğru yönetilmediğini fark ettim. Mevzuatlarının, ciddi bir hazırlık yapılmadan ve olağanüstü bir servetin yardımı olmadan iyileştirilemeyecek bir durumda olduğu söylenebilir.
Bu nedenle, gerçek felsefeyi övmek zorunda kaldım ve onun aracılığıyla adaletin her yerde – hem devlette hem de bireysel yaşamda – görülebileceğini ileri sürdüm. Dolayısıyla doğru ve doğru felsefe yapanlar siyasi iktidarı ellerine almadıkça veya siyasi liderler ilahi emirle gerçek anlamda felsefe yapmadıkça, nesiller boyu acı çekmeye devam edecektir.
Platon tiranlığı kınıyor ama aynı zamanda umut da görüyor
Tiranlık, Platon’un tüm eserlerinde lanetlenmiştir. Hem Er mitinde hem de Gorgias’ta Sokrates, Tartarus’ta zalimlerin ahirette nasıl sonsuza kadar cezalandırılacağını anlatır. Platon, tiranlığı en kötü yönetim biçimi, tiranı ise insanların en talihsizi olarak görüyordu.
Bununla birlikte, aynı zamanda en kötü yönetim biçimi olan tiranlığı, en iyi biçimin, yani krallık veya aristokrasinin potansiyel öncüsü olarak da gördü. Bir tiran ile bir kral arasındaki temel fark, kralın veya asilzadenin tüm toplumu önemsemesi ve şehrin mutluluğunu sağlamak için çabalaması, tiranın ise yalnızca kendi maddi çıkarını aramasıdır. Platon’un ideal aristokrasisinde, krallar veya en iyi adamlar akılla yöneten filozoflar olurken, tiranlar zulüm ve şiddet yoluyla yönetirlerdi.
Aynı zamanda Platon, tiranların ve filozof kralların (veya soyluların) ortak bir şeyi paylaştıklarına inanıyordu. Her ikisi de yazılı kanunların “sıradanlığının ötesinde” hareket ediyordu ve bir bakıma başlı başına kanunlardı. Her ikisi de gücü geleneğin üstünde tutuyordu, ancak önemli fark, tiranın kötülük yapmak için kanunun dışında hareket etmesi, filozof-kral veya asilzadenin ise kamu yararı için hareket etmesiydi.
Platon, “Hiç kimse kötü doğmaz, yalnızca cehalet onu kötü yapar” şeklindeki Sokratik fikri takip ederek, Dionysius gibi bir tiranı bir filozof-kral haline getirebileceğine inanıyordu. Bu yüzden Sicilya’ya gitti. Zalimi ikna ederek onu bir aristokrasi kurmaya ikna edebileceğini umuyordu.
Platon’un Dionysius’la sürgüne gönderilmesine ve köle olarak satılmasına yol açan diyalogu
Ancak Platon’un yolculuğu başarılı olmadı. Vatandaşların tamamen farklı alışkanlıkları olduğu gibi, zalim de onun sözlerine tahammül edemiyordu. Olympiodorus’un yazdığı Platon’un Hayatı’nda Platon ile zalim Dionysius arasındaki diyaloğa tanık oluyoruz. Olympiodorus’a göre bu, Platon’un hem Sicilya’da kalmasına hem de özgürlüğüne mal oldu.
Bu diyalog, çapkınlık ruhu ve despotizme meydan okuma hakkında büyük bir bilgi kaynağıdır. Bu ruh antik Yunan filozofları arasında yaygındı ama aynı zamanda Platon’un liderliğe nasıl baktığını anlamamıza da yardımcı oluyor:
“Zorba Yaşlı Dionysius’la birlikte Siraküza’dayken, tiranlığı aristokrasiye dönüştürmeye çalıştı. Ve bu amaçla tiranı ziyaret etti. Ancak Dionysius ona hangi adamların mutlu olduğunu düşündüğünü sordu. Çünkü kendisini pohpohlamaya çalışan filozofun, o olduğunu söyleyeceğini düşünüyordu. Platon cevap verdi: “Sokrates.”
Zalim ona bir kez daha sordu: “Sizce bir politikacının işi nedir?” Platon cevapladı: “Vatandaşları daha iyi hale getirmek için.”
Dionysius ona üçüncü kez sordu: “Yani hukuki konularda iyi yargılamak sana önemsiz bir mesele gibi gelmiyor mu? » Çünkü Dionysius bu alanlardaki doğru yargılarıyla ünlüydü. Platon cesurca cevapladı: “Bu küçük bir meseledir ve iyi davranışın en küçük kısmıdır; Çünkü iyi hüküm verenler, yırtık elbiseyi onaranlara benzerler.
Sonunda Dionysius ona şunu sordu: “Bir tiranın cesur olması gerekmez mi?” Platon cevap verdi: “Tüm insanlar arasında en çekingen olanıdır. Çünkü berberlerin jiletlerinden bile korkuyor, onlar tarafından öldürülme korkusuyla.
Bu cevaplara Dionysius o kadar öfkelendi ki, Platon’a güneş doğarken yola çıkmasını emretti.
Olympiodorus, Dionysius Platon’a kendisini iyi bir lider olarak görüp görmediğini sorduğunda da bunu ekliyor. Bunu devletin servetini çalmadığı gerçeğine dayandırmaya çalıştı. Platon bunun yeterli olmadığını söyledi. “Eğer çalmış olsaydı iyi bir köle bile olmazdı” diye ekledi.
Diyalogdan alınan dersler: tiranlık, zenginlik ve gerçek liderlik arayışı
Diyalog, Platon’un tiranlığı ne kadar küçümsediğini ve tiranları talihsiz olarak gördüğünü gösteriyor. Bu aynı zamanda şehrin üst düzey liderlerine ne kadar sorumluluk verdiğini de gösteriyor. Sözleri, günümüzde olduğu gibi şaşırtıcı derecede modern geliyor. Batı dünyasında liderlere yönelik genel güvensizlik artarken, insanlar genellikle basit dürüstlük ve daha az skandal talep ediyor. Ancak Platon’a göre varlık, kişinin yapmaktan kaçındığı şeyden çok, yaptığı şeyle ilgilidir. Adaletsizliğin yokluğu mutlaka adaletin var olduğu anlamına gelmez.
Platon’un, zalim hayatın aşırı zenginliğini ve sözde “mutluluğunu” nasıl küçümsediğini de görüyoruz. Sürekli olarak birisinin onları öldürebileceğinden korkan zorbaların güvensizlik duygusunun altını çizdi. Platon, Sokrates’i Dionysius’tan ya da herhangi bir tirandan bile daha mutlu sayıyordu. Aslına bakılırsa Sokrates, özgür bir insanı, tüm arzularını tatmin edebilecek son derece zengin bir adam olarak görmüyordu. Tam tersine Sokratik ilkelere uygun olarak mutlu insanı, arzularını sınırlayan biri olarak görüyordu. Bunun mutluluğa giden gerçek yol olduğuna inanıyordu.
